Il ne fait aucun doute que l’un des documents fondamentaux approuvés par notre 48e Chapitre Général a été le Directoire renouvelé de la Formation Permanente. C’est un document institutionnel qui aura besoin de son temps pour imprégner progressivement la vie des Écoles Pies et générer un dynamisme de renouveau que nous pourrions synthétiser comme suit : « faire des Écoles Pies une communauté apprenante [1]». Je crois que c’est là l’une des clés à partir de laquelle l’Ordre doit essayer de relever le grand défi de la Formation Permanente, et que notre Directoire exprime par un mot très exigeant propre à notre vocation : le défi de « docibilitas », qui signifie « être en mesure d’apprendre, désirer apprendre ».
Il me semble que cette proposition que nous nous faisons à nous-mêmes, « être en mesure d’apprendre », est audacieuse et exigeante, et est appelée à générer un profond dynamisme de changement et de renouveau, si nous osons prendre tout le jus de l’intérieur. Si nous le comprenons bien, nous pourrons aborder la compréhension de la formation permanente comme un processus intégral de croissance et de fidélité vocationnelle qui est vécu de manière personnelle, partagé de manière communautaire et promu de manière institutionnelle.
Ce sont les trois dimensions à partir desquelles je veux aborder la question dans le petit espace que permet une salutatio : quelque chose que nous vivons de manière personnelle, que nous partageons de manière communautaire et qui est promu de manière institutionnelle. Allons-y. Pour chacune de ces trois dimensions de la Formation Permanente, je m’appuierai sur un texte inspirant.
Pour le premier, personnel, j’ai choisi un texte de l’Écriture. Paul dit dans sa lettre aux Éphésiens : « Qu’Il daigne, selon la richesse de sa gloire, vous armer de puissance par son Esprit pour que se fortifie en vous l’homme intérieur, que le Christ habite en vos cœurs par la foi, et que vous soyez enracinés, fondés dans l’amour. »[2] C’est une définition précieuse du processus spirituel que nous sommes appelés à vivre. En effet, je crois que vivre dans le processus est, d’abord et avant tout, un défi spirituel.
Comprendre la vie en tant que processus est un défi à toutes les étapes de notre voyage. Même quand nous vieillissons. Nous pensons souvent que lorsque nous atteignons un certain âge, nous avons déjà la vie organisée et rien ne peut arriver qui nous change ou nous ouvre à de nouvelles possibilités. Et ce n’est pas le cas. Dieu est toujours une surprise, et la foi en Dieu nous demande de toujours avoir notre âme prête à accepter ses appels. Calasanz en est un bon exemple.
Notre Saint-Père a découvert sa vocation quand il était dans la cinquantaine, un âge où les choses sont – ou devraient être – tout à fait définies. Il était déjà prêtre, mais il n’était ni religieux, ni n’avait découvert l’éducation, ni ne s’était lancé dans la tâche passionnante – et surprenante – de fonder un Ordre religieux. Mais les enfants ont changé l’horizon de sa vie, et grâce à cela, nous sommes tous ici et l’Église s’est enrichie d’un nouveau charisme, le charisme de Calasanz, et d’un nouvel Ordre religieux qui a absolument changé le paysage social et religieux de son temps.
Je pense que cela doit nous aider tous à être conscients que la vie n’est jamais finie et que Dieu donne toujours de nouvelles opportunités. Il y a des événements dans notre vie qui, si nous les voyons avec des yeux de la foi, sont des appels qui proposent de nouvelles réponses. Dieu, notre Père, pense toujours à nous et s’approche de notre vie pour la changer et l’enrichir. C’est la foi chrétienne. Je voudrais proposer trois attitudes qui peuvent nous aider à vivre cette dimension de « processus personnel de croissance ».
- La première vient d’une conviction : l’appel de Jésus à le suivre ne se produit pas une seule fois ; Il est recréé et actif tout au long de la vie quotidienne. Dieu ne nous appelle pas à changer notre vocation, mais Il nous demande de ne pas la geler ou de la transformer en quelque chose que nous contrôlons. La vocation est un appel permanent, et la comprendre comme si tout était entre nos mains contredit sa propre essence et contredit le rôle de la foi et de la grâce. Un bon exercice spirituel est d’oser lire sa propre histoire – longue ou courte – pour nous rendre plus conscients du chemin que nous parcourons.
- La seconde est de ne pas supposer que nous utilisons déjà les médiations appropriées pour nous maintenir « vivants dans la vocation ». Nous sommes des éducateurs et nous essayons de transmettre à nos jeunes ce qu’est la vie spirituelle authentique, en leur demandant de ne pas la réduire à certaines pratiques, aussi bonnes soient-elles. Mais nous oublions que nous pouvons avoir le même risque. Même dans une vie formellement religieuse, nous pouvons nous habituer à réduire l’expérience de Dieu à certains espaces et moments, sans la vivre comme ce qui centre et organise toute vie et toutes les énergies du moi personnel. Je crois que nous sommes tous aidés par une attitude existentielle d’ouverture, une vie qui accepte ce que le pape François appelle « savoir vivre dans le déséquilibre ».[3]
- La troisième s’inspire d’un enseignement que je reçois en permanence des jeunes piaristes : écouter. Je suis impressionné par la façon dont ils écoutent, comment ils veulent apprendre, comment ils se souviennent de tout ce qu’ils ont entendu lors d’une visite, d’un dialogue personnel, d’une retraite. Je suis surpris de voir comment ils viennent à la rencontre personnelle, armés d’un cahier et d’un stylo, prêts à écrire une idée ou une suggestion qui peut les aider. Je suis frappé par leur travail spirituel, qu’ils appellent dans certains endroits « récolte », dans lequel ils apprennent chaque jour à écrire et à synthétiser les réflexions ou les mouvements qui les ont fait réfléchir ou prier. C’est « vivre attentifs à la voix de Dieu, qui est la voix de l’esprit qui va et vient, touche le cœur et passe ; Vous ne savez pas d’où il vient ni quand il souffle, il est donc très important de toujours être vigilant pour qu’il ne vienne pas de manière inattendue et ne passe pas sans fruit ».[4]
Je voudrais évoquer la dimension communautaire de la formation permanente avec un texte inspiré du troisième chapitre de nos Constitutions : « Dans notre vie communautaire, nous nous encourageons les uns les autres à vivre fidèlement les exigences de notre baptême et de notre consécration religieuse, dans un esprit de conversion intérieure, en veillant à ce que l’environnement communautaire serve chacun à donner une réponse fidèle à sa vocation. » [5] Je vais essayer d’aborder la communauté comme un espace de formation permanente sous trois perspectives différentes.
- La première est d’accepter et de comprendre le double défi auquel nous sommes confrontés dans notre vie communautaire. Nous avons deux voyages à faire, et tous deux au centre : redonner à la communauté la valeur nucléaire vocationnelle qu’elle devrait avoir, et travailler pour que la communauté s’articule autour d’un seul centre, le Christ Jésus, le Seigneur. Ce sont deux voyages simultanés. Le premier concerne un appel à la conversion que nous devons faire : surmonter certaines tentations utilitaristes ou simplificatrices de la communauté, qui tendent à la voir simplement comme un « mode de vie » ou quelque chose « dans la pratique secondaire », pour la placer à sa place réelle : sans une expérience communautaire riche et soignée, il n’y a pas d’expérience vocationnelle piariste riche et soignée. Et pour cela, le deuxième chemin est fondamental : centrer la vie communautaire sur le Christ et sur notre expérience de foi. C’est le trésor que nous partageons et que nous sommes appelés à transmettre.
- La seconde est de comprendre la communauté comme un espace fraternel dans lequel chacun de nous peut et doit aider l’autre à grandir dans sa vocation. Il est propre à la communauté d’accompagner le processus de chacun de ses membres. Ce n’est pas seulement une « tâche du recteur », mais de la communauté. Parce qu’il appartient à la communauté, c’est la priorité du recteur. Mais il appartient à tout le monde. Ce n’est qu’ainsi que nous avancerons dans la compréhension de ce que dit le nouveau Directoire de la Formation Permanente : « le but de la communauté est de conduire à la pleine maturité, selon sa vocation, chacun des religieux qui la composent ». [6]
- Troisièmement, je pense que nous devons aller de l’avant dans la compréhension de la communauté en tant qu’espace de formation. Il existe de nombreuses médiations que nous pouvons utiliser pour développer cette dimension. Je donne quelques exemples: consacrer des réunions au partage de livres que nous avons lus; inviter des personnes intéressantes à réfléchir avec nous; lire des documents d’intérêt pour la communauté; donner une impulsion décisive au processus synodal de notre Église; partager la Parole de Dieu; offrir l’homélie aux frères; partager constamment les idées ou les expériences qui nous ont enrichis, etc. L’idée est claire : dans la communauté, nous pouvons contribuer à notre formation, ou nous pouvons perdre cette opportunité en banalisant notre temps partagé.
Je complète cette réflexion par la troisième dimension de la Formation Permanente, celle institutionnelle. Pour l’introduire, j’ai choisi un texte de nos Règles : « Notre vie consacrée exige que, avec une extrême diligence et un intérêt intense, nous poursuivions inlassablement la maturation de notre vocation, que nous adoptions des positions évangéliques face aux changements de la société actuelle et que, par notre renouvellement continu, nous poussions les enfants et les jeunes à s’intégrer dans nos communautés et à se consacrer à nos activités apostoliques. Pour répondre à cette triple exigence, nous devons prendre notre formation au sérieux, en appuyant les lignes directrices du Directoire de la Formation Permanente. Cela doit être l’objet d’un engagement personnel et inaliénable qui nous maintient et nous renouvelle dans notre vocation piariste ».[7]
Notre directoire insiste sur le fait que la Formation Permanente a une dimension institutionnelle importante, directement liée à la rénovation des Écoles Pies, avec la capacité que nous devons être en mesure de continuer à donner des réponses adéquates aux nouvelles situations. Le 48e Chapitre Général nous invite à être attentifs au renouveau de notre « culture d’Ordre ». Toutes les institutions ont une culture, qui se réfère aux valeurs et aux pratiques qui donnent un sens au travail de chacune d’entre elles. Ces valeurs et convictions sont consolidées et transmises aux nouveaux membres de l’institution, et provoquent la cohérence institutionnelle nécessaire. Mais aucun groupe ne peut comprendre sa culture comme quelque chose d’immuable et d’étranger aux nouvelles situations dans lesquelles ce groupe vit. C’est pourquoi il est nécessaire d’entrer dans la réflexion sur le « changement culturel ». Et c’est là qu’intervient la Formation Permanente.[8] Je souligne trois aspects qu’il est bon de prendre en compte pour une compréhension adéquate de la dimension institutionnelle de ce « vivre en processus » auquel nous sommes invités.
- En premier lieu, il est essentiel de comprendre que le processus de renouvellement a besoin de trois facteurs clés essentiels : clarifier quelles sont les valeurs auxquelles nous croyons et que nous voulons développer, quelles sont les options à partir desquelles nous pouvons les faire avancer et quelles sont les façons de mettre en œuvre les options.[9] C’est la triple tâche de l’équipe qui dirige la Province ou l’Ordre.
- Deuxièmement, il est important de nommer les visions réductionnistes que nous avons parfois eues de ce processus passionnant. Le plus clair est peut-être de réduire la Formation Permanente à une « mise à jour » ou à certaines activités de « mise à jour ». Je ne conteste pas qu’elles soient nécessaires, mais nous parlons d’autre chose. Nous devons aborder une vision plus intégrale du processus personnel, et pour cela, il est très important d’écouter le Chapitre : « comprendre la formation permanente comme un processus intégral de croissance vocationnelle, à partir d’un accompagnement adéquat des personnes et des communautés[10]».
- Et de là émerge le troisième pari, qui me semble central et prophétique : l’accompagnement. Tout ce que nous faisons pour améliorer cette dynamique dans nos vies sera toujours bon. Et la première étape est d’accepter, de reconnaître et de chercher qu’il est bon d’être accompagné. Souvent, nous parlons de la façon dont nous avons besoin de supérieurs pour accompagner, et c’est très vrai. Mais nous oublions que désirer et chercher à être accompagné est la clé de ce processus. Avançons sur cette voie, sans aucun doute certaine et porteuse de vie et d’authenticité.
Je conclus en revenant au texte paulinien initial. Donner de l’espace dans la vie au travail intérieur et à la croissance vocationnelle nous aidera à comprendre « quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de l’amour du Christ. Ce n’est qu’ainsi que la plénitude même de Dieu nous submergera[11] ».
Recevez une étreinte fraternelle.
P. Pedro Aguado Sch. P.
Père Général
[1] CONGRÉGATION GÉNÉRALE. Directoire de Formation Permanente n.17. Ephemerides Calasanctianae IV, mai 2022, page 1346.
[2] Eph 3, 16-17
[3] FRANÇOIS. Dialogue avec les jeunes en formation religieuse et sacerdotale à Rome, 24 octobre 2022, dans la salle Paul VI.
[4] SAINT JOSEPH DE CALASANZ. Lettre 131 du 22 novembre 1622. Opera Omnia Volume 1, Page 169.
[5] CONSTITUTIONS DES ÉCOLES PIES, n. 26b et 28b.
[6] CONGRÉGATION GÉNÉRALE. Directoire de Formation Permanente n.23. Ephemerides Calasanctianae IV, mai 2022, page 1348
[7] RÈGLES de l’Ordre des Écoles Pies n. 209
[8] CONGRÉGATION GÉNÉRALE. Directoire de la Formation Permanente n.18. Ephemerides Calasanctianae IV, mai 2022, page 1346.
[9] CONGRÉGATION GÉNÉRALE. Répertoire de la formation continue n.19. Ephemerides Calasanctianae IV, mai 2022, page 1346.
[10] CONGRÉGATION GÉNÉRALE. « 48 Chapitre général. Document de chapitre ». Ed. Calasancias, collection CUADERNOS n. 65, Clave de Vida n.9, page 75.
[11] Ép. 3, 18-19
